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L'importanza di praticare Mindfulness e compassione insieme

L'importanza di praticare Mindfulness e compassione insieme

Novembre 10, 2024

Nella tradizione buddista, La consapevolezza e la compassione sono considerate le due ali dell'uccello della saggezza e si ritiene che entrambi siano essenziali per essere in grado di volare, quindi sono praticati insieme e si rafforzano a vicenda.

Per praticare la compassione, la consapevolezza è necessaria, perché dobbiamo essere in grado di prendere coscienza della propria sofferenza e quella degli altri, senza giudizio, attaccamento o rifiuto, per provare compassione verso la persona che soffre.

Ma, soprattutto, per attuare pratiche compassionevoli c'è bisogno di livelli minimi di attenzione ottenuti attraverso la pratica della presenza mentale (García Campayo e Demarzo, 2015). Alcune delle prime pratiche di compassione, come la consapevolezza nel respiro compassionevole e scansione compassionevole del corpo, fingere di sviluppare la consapevolezza e diminuire il vagabondare della mente, mentre si associa ad un atteggiamento compassionevole di base.


Il legame tra consapevolezza e compassione

È noto che la pratica della consapevolezza rappresentata dai due principali protocolli di intervento sviluppati, il programma Riduzione dello stress basata sulla consapevolezza (MBSR) (Birnie et al, 2010) e il programma Terapia cognitiva basata sulla consapevolezza (MBCT) (Kuyken et al 2010), aumentare la compassione. Questi programmi non insegnano specificamente la compassione, ma vengono inviati messaggi impliciti sull'importanza di essere compassionevoli e gentili con se stessi e dei loro processi mentali quando parlano dell'atteggiamento compassionevole, un elemento fondamentale per la pratica della consapevolezza.

Tuttavia, quando i due interventi sono associati, la terapia di compassione porta alla consapevolezza la coniugazione con i processi mentali che stanno dietro l'impegno sociale per cercare di migliorare il mondo, e l'impegno individuale a stabilire legami di attaccamento e affetto quando Stiamo soffrendo La compassione è un concetto più ampio della consapevolezza e, infatti, gli studi sottolineano la possibilità che possa essere un trattamento più efficace della consapevolezza in alcune patologie specifiche, come la depressione (e nei disturbi legati all'immagine di sé). , senso di colpa e autocritica), oltre agli interventi incentrati sull'aumento del benessere psicologico in soggetti sani.


Le differenze tra le due pratiche

Concentrandosi sulla psicobiologia che dà origine a consapevolezza e compassione, ci sono grandi differenze tra le due pratiche.

Mentre i processi mentali più legati alla mindfulness generano una forma di metacognizione e regolazione dell'attenzione correlata all'attività delle regioni intermedie prefrontali ed è quindi un recente risultato evolutivo (Siegel 2007), la compassione è molto più ancestrale, e legato al sistema di cura dei mammiferi. Coinvolge sostanze come l'ossitocina e altri ormoni legati alla sensazione di attaccamento sicuro, e anche a sistemi e reti neuronali legate all'amore e all'affiliazione (Klimecki et al 2013). La seguente tabella riassume ciò che ciascuna delle due terapie fornisce.

Tabella: contributi specifici delle terapie di consapevolezza e compassione


mindfulness COMPASSIONE
Chiedi all'intervistatoQual è l'esperienza qui e ora?Di cosa hai bisogno ora per sentirti bene e ridurre la sofferenza?
obiettivoDiventa consapevole dell'esperienza reale e accetta la sua naturaConsola il soggetto di fronte alla sofferenza, capendo che il dolore primario è inerente agli esseri umani
Rischio di ogni terapia se non è in equilibrio con l'altraAccettare il disagio del soggetto, dimenticando i propri bisogni, concentrandosi esclusivamente sull'esperienza.Eterna mancanza di motivazione ed atteggiamento etico e compassionevole nei confronti di se stessi e verso il mondoNon accettare l'esperienza della sofferenza primaria (che è inevitabile e inerente alla natura umana). Non concentrarti sul qui e ora, sulla natura reale delle cose e concentrati esclusivamente sul cercare di sentirti meglio in futuro

A titolo di conclusione

L'esperienza dell'autocommiserazione può sembrare paradossale: Da un lato, la sofferenza presente viene sperimentata con l'accettazione, ma allo stesso tempo è intesa a diminuire la sofferenza futura .


Entrambi gli obiettivi non sono incompatibili, ma complementari: il primo (l'accettazione consapevolezza dell'esperienza della sofferenza) è il riconoscimento della natura umana, e il secondo è la via da seguire (compassione) prima della realtà del primo.

Riferimenti bibliografici:

  • Birnie K, Speca M, Carlson LE. Esplorare l'auto-compassione e l'empatia nel contesto della Riduzione dello Stress basata sulla Mindfulness (MBSR). Stress and Health 2010; 26, 359-371.
  • García Campayo J, Demarzo M. Manuale di Mindfulness. Curiosità e accettazione Barcellona: Siglantana, 2015.
  • Klimecki OM, Leiberg S, Lamm C, Singer T. Funzionale plasticità neurale e cambiamenti associati in effetti positivi dopo l'allenamento di compassione.Cereb Cortex 2013; 23: 1552-61.
  • Kuyken W, Watkins E, Holden E, White K, Taylor RS, Byford S, et al. Come funziona la terapia cognitiva basata sulla consapevolezza? Behaviour Research and Therapy 2010; 48, 1105-1112.
  • Siegel D. Il cervello consapevole. New York: Norton, 2007.

J. Krishnamurti - Ojai 1984 - Public Talk 3 - Attention is like a fire (Novembre 2024).


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