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Complesso Cassandra: perché così tante donne ne soffrono?

Complesso Cassandra: perché così tante donne ne soffrono?

Marzo 31, 2024

Il mito di Cassandra è stato usato come metafora di vari fenomeni sociali e psicologici, riferendosi principalmente al silenzio o all'incredulità di aspetti tradizionalmente legati al femminile da figure o entità dominanti. Questi elementi femminili invisibili sono, tra gli altri, intuizione, immaginazione o creatività .

Questa eclisse delle qualità considerate femminili può essere chiamata "complesso Cassandra".

Cassandra: la principessa Troiana

Il mito, che è stato immortalato nell'Iliade di Omero, ci dice che Apollo, dio della ragione, lucidità e moderazione, affascinato dalla bellezza di Cassandra, gli promise il dono della profezia in cambio del fatto che sarebbe diventato il suo amante. Cassandra, figlia dei re di Troia, accettò il dono, ma respinse Apollo , chi l'ha offesa la maledice rendendo le sue previsioni, anche se accurate, da non credere o da prendere in considerazione.


Incapace di evitare o trasformare gli eventi che aveva previsto, compresa la caduta di Troia e la sua stessa morte, il dono divenne per Cassandra una continua fonte di dolore e frustrazione, essendo ulteriormente escluso e stigmatizzato dalle sue visioni.

Il mito di Cassandra ci parla dell'aspetto oscuro di Apollo, cioè quando la razionalità che caratterizza il patriarcato dimentica le sue radici matriarcali e si rivela arrogante attraverso la misoginia, equiparando il femminile con il debole, il debole e cosa può essere dominato, sfruttato e violato.

Il mito rende visibile la necessità di un pensiero lineare, logico, analitico, quantitativo e penetrante, che fornisce soluzioni pragmatiche e che di solito è correlato al maschile, completato dal cosiddetto pensiero del cuore, con ricettività, con il qualitativo, con creatività, con sintesi e accettazione, tradizionalmente legate al femminile.


La squalifica dell'immaginario nella modernità

Nel contesto del materialismo scientifico, inquadrato nel paradigma newtoniano e cartesiano, iniziarono a essere diversi aspetti riluttanti ad aderire alla logica strumentale e produttiva come l'intuizione, l'immaginazione e l'intero ambito del non-visibile (tradizionalmente legato al femminile). considerato erroneo, oscuro, puerile, superstizioso e privo di legittimità per fornire valide conoscenze sull'umano.

Il mito di Cassandra rappresenta la tragedia e lo squilibrio che deriva dall'abbandono e dal disprezzo dell'ambiente non razionale , soggettivo e ineffabile della nostra natura.

All'interno della scienza stessa, la fisica quantistica, il cui oggetto di studio sono le particelle più piccole di cui l'universo è composto, cioè l'infinitamente piccolo, il non-visibile, ha invalidato l'assoluta concretezza che era presupposta per la materia dal materialismo scientifico, che rivela un aspetto misterioso, paradossale e irrazionale che ha forti somiglianze e corrispondenze con la natura della psiche.


Demolisce ad esempio le pretese di obiettività, evidenziando il coinvolgimento dell'osservatore in ciò che si osserva quando si sperimentano le proporzioni quantistiche.

La perdita di prestigio ed espulsione dell'anima nel mondo contemporaneo

Cassandra fu confinata ed espulsa dalla vita collettiva perché le sue parole erano scomode per le istanze del potere, per il pensiero dominante.

L'espressione popolare "è solo psicologica" spiega il disprezzo dell'anima e del soggettivo , in chiara subordinazione a ciò che è considerato oggettivo e fisico.

Il discredito e il confinamento dell'anima si riferiscono al processo di disumanizzazione e disarmonia che viene denunciato da diverse istanze, generato dall'eccesso di tecnificazione, razionalizzazione e strumentalizzazione.

Fa riferimento alla rigida burocrazia che invece di facilitare i processi mette ostacoli sulla strada, non accetta i casi particolari né l'emergere di nuove condizioni. Alle pratiche mediche in cui predominano gli interessi economici sulla salute delle persone e dove la soggettività dei pazienti svanisce nelle diagnosi, nei protocolli e nelle statistiche. Allude anche alla medicalizzazione della tristezza e delle non conformità sociali.

Altre espressioni del confinamento dell'anima sono il culto delle apparenze, del confezionamento, della felicità, della gioventù, della velocità e della crescita. Tutte le precedenti unilateralità che trascurano la complessità, la profondità, l'ambivalenza e le dinamiche cicliche della psiche .

Il complesso di Cassandra e l'emarginazione del femminile

La maledizione per Cassandra era che gli avvertimenti provenienti dalle sue visioni non erano stati presi in considerazione , che le sue parole non furono ascoltate, che i suoi contributi furono negati. Una delle letture che sono state fatte del mito di Cassandra riguarda l'esclusione e l'invisibilità delle donne nelle società patriarcali.

La sottomissione e il silenzio erano nell'antica Grecia le virtù ideali per il comportamento femminile e queste concezioni e pratiche sono state mantenute nel tempo.

Vi sono molteplici prove che, nonostante siano state in condizioni inferiori all'accesso alla conoscenza, le donne sono state storicamente presenti in modo rilevante nel campo politico, artistico e scientifico. Tuttavia, i loro contributi sono stati resi invisibili o assorbiti da una figura di maggiore legittimità all'interno della logica patriarcale come avrebbe potuto essere suo padre, fratello, marito o amante.

In questo stesso senso ci sono anche molteplici testimonianze di come il sapere scientifico non sia solo avanzato dalla razionalità e dall'empirismo ma da intuizioni, visioni immaginative e altri aspetti legati alla sfera non razionale, ma come con le donne , questi risultati sono invisibili o presi come semplici coincidenze .

L'invisibilità nei confronti delle donne si verifica anche quando non vengono prese in considerazione dai media o per attività in cui esse possono svolgere in modo efficiente, perché la loro età, aspetto o aspetto non soddisfano le aspettative di un determinato sguardo maschile , scomparendo, così come gli oggetti del desiderio.

Il femminile come merce e proprietà

Una volta sconfitto Troia, Cassandra fu rapita e portata come bottino di guerra. Il corpo della donna è stato ed è ancora trattato come una merce, come oggetto di piacere, come una vetrina pubblicitaria.

La logica della mercificazione e della reificazione del corpo femminile si basa sulla prostituzione forzata, sulla tratta di esseri umani, sulla pressione esercitata dalla figura snella, sull'aumento delle operazioni estetiche, sugli stupri come arma di guerra.

Questa logica è implicita nella mente del violentatore che considera quindi il suo partner o il suo ex-partner come sua proprietà, con la possibilità di farne uso a suo piacimento.

La donna che appartiene a se stessa e l'incredulità strutturale

In alcune versioni del mito, Cassandra riceve il ruolo di sacerdotessa o vergine. Questi aspetti, in quel contesto, simboleggiano la resistenza delle donne alla subordinazione e dipendenza degli uomini, così come alla logica del dominio e del potere che personificano. Cassandra rappresenta quindi la donna che appartiene a se stessa e non al padre o al marito.

Nelle società patriarcali, le donne che sono bellicose, che dicono ciò che non vogliono ascoltare, che trasgrediscono i canoni imposti dagli uomini, hanno cercato di metterle a tacere, emarginarle o ridicolizzarle definendole pazze, streghe o "isteriche".

Al giorno d'oggi, molte donne devono affrontare questa incredulità strutturale in diverse circostanze. Ad esempio, quando dopo aver superato molteplici ostacoli e svantaggi in relazione agli uomini, hanno accesso a spazi di potere o di riconoscimento oltre a quelli tradizionalmente attribuiti alle donne (bellezza, cura degli altri, oggetti di piacere) e sono delegittimati, squalificati o meno. preso sul serio

L'incredulità è presente anche quando vengono presentate testimonianze di abusi o molestie sessuali e sono spesso screditate come fantasie o provocazioni della donna stessa.

Un'altra espressione di incredulità è il caso di condizioni in cui non è possibile trovare un elemento visibile e quantificabile nell'organismo, come il dolore cronico, la fibromialgia oi disturbi dell'umore. La gente deve essere messa in dubbio riguardo alla veridicità o all'intensità della propria sofferenza, o persino a essere accusata di portare avanti comportamenti manipolativi.

Fessura tra mente e corpo: l'animalità perduta

In alcune versioni del mito, l'abilità profetica di Cassandra è espressa come la capacità di comprendere il linguaggio degli animali. Nella mitologia, gli animali sono di solito rappresentazioni dei nostri istinti, i bisogni del nostro corpo e dei suoi ritmi, le nostre pulsioni di base.

Il mito di Cassandra si riferisce a come il processo di civilizzazione, che ha elevato la razionalità e l'empirismo come dogmi, ha aperto un varco con la nostra animalità, con la nostra innata capacità di autoregolamentazione, con la saggezza intrinseca della nostra natura.

Il distanziamento con la nostra animalità, con la saggezza del nostro corpo, si manifesta come disorientamento e dissociazione.

La sottovalutazione internalizzata

Le donne sono costrette a costruire la propria identità in un contesto in cui le loro fonti di identificazione sono valutate in modo peggiorativo, conferendo loro connotazioni di debolezza, vittimismo, dipendenza e irrazionalità. In molte occasioni, la madre stessa è il punto di riferimento di ciò che le donne non vogliono convertire. I valori associati maschili, al contrario, sono molto apprezzati considerando l'uomo come un imprenditore, logico, pragmatico, disinclama, oggettivo, indipendente, forte, coraggioso, potente.

Per Maureen Murdock, la denigrazione del femminile aumenta le possibilità che molte donne cerchino l'approvazione sotto i valori patriarcali, lasciando da parte o riducendo al minimo altre aree fondamentali della loro personalità.

Quindi, l'invisibilità, l'emarginazione, il disprezzo verso cui le donne sono esposte, sono interiorizzate costituendo un fattore psichico interno da cui emergono giudizi negativi e valutazioni verso se stesso.

La donna si identifica quindi con la razionalità e la ricerca di obiettivi esterni, cercando costantemente l'approvazione dallo sguardo maschile. La svalutazione internalizzata viene installata come un sentimento di insicurezza e disabilità che può essere manifestato come compensazione attraverso una ricerca costante per dimostrare quanto può essere efficiente e capace, spesso in base a criteri di domanda traboccante. supera i requisiti del contesto stesso.

Cambiamenti psicologici che vengono generati

La donna può quindi essere posseduta da un'ossessione per la perfezione e dalla necessità di avere il controllo in diverse aree: il lavoro, il proprio corpo, le relazioni, mentre si rifiuta o si allontana da altri aspetti di se stessa che hanno tradizionalmente stato collegato al femminile.

Va quindi tornado sordo ai segnali del suo corpo e dei suoi ritmi; alla possibilità di riconoscere gli eccessi o le carenze che gli capitano. Non dà credibilità al sentimento interiore che può guidarlo su relazioni o atteggiamenti che devono essere abbandonati; né alla voce che la promuove per il dispiegarsi della propria vocazione, che la incoraggia ad essere fedele alla propria verità.

Lo sviluppo graduale dei bisogni più profondi della nostra psiche fu chiamato nella psicologia junghiana come un processo di individuazione ed è considerato più rilevante nella seconda metà della vita, quando i bisogni di adattamento al mondo esterno, la vanità e il bisogno di riconoscimento cominciano a perdere rilevanza, mentre Lo sviluppo della nostra interiorità emerge come una priorità .

Las Cansandras come donne mediali

Cassandra è nominata dal coro come molto miserabile e molto saggia, evocando il tradizionale rapporto di saggezza che emerge dalla sofferenza e dalla frustrazione.

Per Newman, il processo di evoluzione della coscienza collettiva nella cultura occidentale è passato dall'incoscienza matriarcale con predominanza dell'istintivo, dell'animismo e della collettività, allo scetticismo patriarcale in cui la razionalità e l'individualità hanno prevalso. Per Newman, il necessario stadio patriarcale sta vivendo il suo declino a causa dell'esaurimento.

Lo spirito del tempo corrisponde quindi all'esigenza di una prospettiva in cui i due principi interagiscono armoniosamente, il che implica un'integrazione del femminile che è insultato e represso in quest'ultima fase.

L'analista junghiano Toni Wolf afferma che esiste un tipo di donne con una sensibilità speciale che le fa servire da mediatori tra il mondo interno e il mondo esterno . Le donne di mezzo, come lei le chiama, sono assorbite e modellate da ciò che cerca di diventare consapevole in un certo periodo diventando portatrici di nuovi principi e valori.

Le donne mediali catturano e mettono in scena i conflitti della propria vita, nei dolori del proprio corpo, ciò che "è nell'aria", ciò che la coscienza collettiva non ammette abbastanza: la necessità di integrare l'insulto femminile e represso.

Attraverso la loro arte, le loro sofferenze, danno luce al dramma collettivo di legare eroticamente gli aspetti maschili e femminili, che come un atto sacro del matrimonio come opposti complementari senza alcun tipo di subordinazione. Si consacrano inconsciamente, al servizio di uno spirito nuovo e camuffato del tempo, come fecero i primi martiri. Il suo dolore costituisce una falce per il superfluo e per l'incontro con il più essenziale e genuino.

La coscienza collettiva grida per il riconoscimento e l'integrazione dell'anima, del femminile, nelle relazioni, nelle istituzioni, nel modello produttivo, nelle istanze del potere. È imperativo partecipare a condizioni uguali del qualitativo, del non visibile. Che la logica coloniale vittoriosa, guerriera e patriarcale sia sfumata sotto lo sguardo integrante e accogliente del femminile che rivela indiscutibilmente l'interdipendenza di tutti i popoli e la fratellanza che ci lega come specie. Ciò restituisce anche la sacralità e il rispetto che il pianeta merita e tutti gli elementi della natura.

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